ANTROPOLOGOS
AIBR
     ASOCIACIÓN DE ANTROPÓLOGOS IBEROAMERICANOS EN RED - AIBR
INICIO
ANTROPÓLOGOS
LIBROS
PREMIO AIBR
ARTÍCULOS
ARCHIVO
BECAS
UNIVERSIDADES
INSTITUCIONES
REVISTAS
PROFESIÓN
REDES
EVENTOS
NOTICIAS
CURSOS
DESTACADOS
MULTIMEDIA
LISTA EMAIL
PUBLICAR
CALIDAD
QUIENES SOMOS
CONTACTAR
BUSCAR
EVALUADORES
SOCIOS
DONAR
ASOCIARSE

Estadísticas de antropología

PORTADA PRESENTACIÓN ESPACIO CRÍTICO NOTICIAS NUEVOS ENLACES
ENTREVISTA REFLEJOS ETNOGRÁFICOS LIBROS AGENDA

REFLEJOS ETNOGRÁFICOS

La oralidad como recurso de persistencia: El caso de las historias de las mujeres mapuches-huilliches de Maihue, X región de Los Lagos

Viviana Ramírez M
Instituto de Investigaciones Arquelógicas y Museo R.P Gustavo Le Paige.
Universidad Católica del Norte. San Pedro de Atacama. II Región Chile.

RESUMEN

Este artículo analiza la oralidad vista como recurso que da continuidad y vitalidad a las diversas esferas sociales de las mujeres mapuches de la comunidad de Maihue . Por ende, entendemos, la prolongación de la oralidad como un mecanismo social de reproducción de la memoria colectiva, que garantizan la prolongación de la dinámica Cultural con una abierta cosmogonía del ideario mapuche.

Los principales ejes analíticos de los que nos servimos, elegidos bajo un propio criterio como investigadora, fueron denominadas: Oralidad e identidad, y oralidad , empoderamiento y resistencia.

DEBATE: PREGUNTAS DEL EDITOR – RESPUESTAS DEL AUTOR

1- En su texto se mencionan cambios en la relación de los mapuches-huiliches de Maihue a lo largo de las últimas décadas. En primer lugar, en cuanto a la historia pasada, usted analiza la influencia de “un profesor” para que los padres dejarán de enseñar a sus hijos algunas costumbres y tradiciones mapuches (como por ejemplo, la lengua). En la actualidad, usted nos muestra como en los últimos años hay grupos de mujeres (y supongo que también de hombres) que están procediendo a la recuperación (o más bien reconstrucción) de las tradiciones mapuches. Cualquier proceso de recuperación es necesariamente un proceso de reconstrucción y recreación, por cuanto el papel y el simbolismo que juegan dichas costumbres es completamente diferente al que pudieron tener en su momento (por ejemplo, cuando los bisabuelos de los relatores que usted recoge hablaban la lengua mapuche, lo hacían para comunicarse, mientras que su recuperación tiene un papel identitario que sobrepasa a la necesidad de comunicación). ¿Cómo se produce este proceso de reconstrucción –inducido externamente, a través de asociaciones, familias…? ¿Cómo justificaron su pérdida las anteriores generaciones, aquellas que no transmitieron los conocimientos a sus hijos? ¿En qué contexto se dio esa desaparición y en el que se da esta reconstrucción? ¿Qué papel juega la oralidad como vehículo para la reconstrucción y para la memoria de la identidad mapuche?

Los procesos de reconstrucción de la identidad indígena en Maihue y me atrevo a decir que en muchos de los casos Indígenas en Chile, pasa primero por reconocer dos grandes procesos en esta re-construcción. Uno dado, porque hubo conocimiento ancestral que nunca se dejó de lado, esto internamente y el segundo proceso, que es externo, dado por las políticas impulsadas por el Estado, a través por ejemplo de la Ley Indígena en Chile y la instalación de la CONADI )Corporación Nacional de Desarrollo Indígena).

Ahora bien, esto quiere decir, que el primer proceso que menciono que es el uso de conocimientos ancestrales en esferas supralocales (esferas de la vida doméstica-privada-intima), quiere decir, que se vivencian prácticas y conocimientos desde siempre, que nunca dejaron de existir para las familias indígenas. Pero esto vivenciado en esferas domesticas, porque en lo público, los pueblos originarios, el sujeto “indígena” aceptó y se re-acomodo, con todo lo marginal que ello implica, a las prácticas de la cultura mayor, es decir, fue a la escuela, aceptó la Salud Pública y fue a los consultorios, aceptó Títulos de Dominio de Tierras, cuando en la práctica y en lo concreto de lo supralocal, las familias indígenas muy lentamente han ido dejando por ejemplo: de cultivar sus tierras en mancomunidad, entre todos los integrantes de la comunidad; o han dejado de celebrar el “Nguillatún”, o han dejado de lado prácticas medicinales guiados por una Machi, o si en lo posible pueden, acuden a una “parturienta” para tener a sus hijos-as. Y este primer proceso va de la mano del segundo proceso, que es la instalación de todo el complejo institucional del Estado, que le define como “sujeto Indígena”, que entrega una “ley Indígena”, que conceptualmente levanta banderas y símbolos de lo que creen debiera ser “lo indígena” también. Porque muchas de estas instituciones no representan las demandas ni los intereses de las comunidades.

Entonces nunca ha habido una desaparición total de “lo indígena”, está ha estado guardada y remitida a esferas supralocales, que hoy con todo el impulso de hacer publico “lo indígena”, ha salido a flote en algunas de sus manifestaciones y en cierta medida acompaña a los procesos de la gente de las comunidades a definirse y plantearse como mapuches, ante la perdida de elementos importantes de la cultura como la lengua, que la perdieron principalmente por la llegada de las escuelas, institución que los obligó a no usar la lengua mapuche, por ser considerada “no útil” y que funcionan dentro de politicas de genocidio de parte del Estado Nación en el proyecto de chilenización. El profesor de que actúo en Lago Maihue, es como muchos otros profesores de la década del 40' en Chile, cuando los profesores son agentes Modernizadores que actúan dentro de estas mismas políticas de extirpación y de dominio.

En conclusión, a lo que ustedes me preguntan, yo diría que mas que un proceso de re-construcción cultural es un proceso de manifestación de un continum cultural, que se replegó a lo privado, por la fuerza de opresión que se ejerció hacia el pueblo mapuche por toda la sociedad chilena.

La oralidad en este sentido es vital, porque la sociedad mapuche es intrínsicamente de carácter oral, a través de sus EPEWS (Relatos) se transmiten los conocimientos guardados, las prácticas, las costumbres, las creencias.

2- En su texto, usted menciona brevemente la influencia de la política nacional en este proceso de olvido y recuperación (en concreto, en relación con la política del gobierno de Allende). Históricamente, los pueblos indígenas latinoamericanos han sido marginados por los poderes estatales, procediendo en muchos casos a su exterminio o a su sometimiento a procesos de “desindigenización”. Sin embargo, durante los últimos 15 años se ha procedido al reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas en la mayor parte de los países latinoamericanos, lo que ha servido de aliciente para el respeto a los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas a nivel internacional. ¿En qué medida las políticas seguidas por los dirigentes chilenos en las últimas décadas han influido en los cambios sociales y culturales que usted analiza? ¿Cómo influyeron las políticas de “desindigenización” (si es que las hubo), tanto en la vivencia de sus costumbres como en su enseñanza a sus hijos? En la práctica, ¿Ha influido este reconocimiento de la diversidad cultural del estado en el respeto a los derechos de la comunidad mapuche chilena? ¿En qué medida este reconocimiento ha influido en la reconstrucción que usted menciona?

La segunda pregunta se relaciona a la primera en su respuesta. En los últimos 15 años se creó la Ley Indígena en Chile, no obstante el articulo 169 de la OIT, no esta firmado por Chile. En tanto la Ley Indigena, esta impulsada por una serie de proyectos de desarrollo: cultural, económico, social, educativo. Cada uno de estas estrategias ha significado, la instalación de programas en las esferas locales de cada comunidad, esto tiene un doble juego, porque por un lado se quiere ayudar a las comunidades a salir de la pobreza, instalando por ejemplo, proyectos de desarrollo local en “huertos familiares y venta de verduras” para las mujeres, bien. Pero el gran revés de esto, se da cuando en todas las comunidades aledañas se implementa el mismo proyecto, y todas las mujeres tienen los mismos cultivos, que obligadamente se los tienen que comer, porque no los pueden vender: por la sobreproducción de un mismo producto en un mercado pequeñísimo, y por otro lado se “homogenizan” los productos impidiendo intercambio entre familias de las diversas comunidades. Y las consecuencias culturales de esto.

Por otro lado, las politicas de la Ley Indígena, crea lo que se denomina “comunidad Indígena” con un presidente de la comunidad, en reemplazo de la organización tradicional que tenía un Lonko y un Werken (Mensajero) si este era necesario, y en muchas comunidades, existían ambas, como sucedió en Maihue, y ambos grupos, el tradicional y el estatal funcionaban en paralelo y con las consecuentes rencillas que esto significaba. Eso si, el presidente de la Comunidad Indígena, viajaba seguido a la Capital (Santiago), se ganaba todos los proyectos que se querían implementar en la comunidad y era muy mal visto por el gran número de habitantes mas tradicionales de Maihue, ya que veían en él un “flojo” ya que viajaba tanto y lo mas importante “no trabajaba a tierra”. Para mi la instalación de las Comunidades Indígenas son explícitamente procesos de “desindigenización”, ya que se implementan desde una perspectiva pictórica, artesanal, very tipical, sin considerar las raíces profundas que tienen los sujetos indígenas con su tierra y con su gente.

Estos ejemplos solo son dos de otros ejemplos que hemos trabajado y se están analizando.

Entonces nos encontramos con controversias, porque por un lado están las buenas intenciones cuando se habla de diversidad cultural, pero siempre y cuando esta no intervengan con los procesos de privatización económica de los recursos naturales, que se están implementando y viviendo en nuestro país, Chile.


PORTADA PRESENTACIÓN ESPACIO CRÍTICO NOTICIAS NUEVOS ENLACES
ENTREVISTA REFLEJOS ETNOGRÁFICOS LIBROS AGENDA


AIBR -El Rincon del Antropologo