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REFLEJOS ETNOGRÁFICOS

Identidades colectivas y discursos sobre el sujeto indígena

Águeda Gómez Suárez
Universidad de Vigo

RESUMEN

Las movilizaciones indígenas latinoamericanas en las últimas décadas han reavivado el debate en torno a la construcción de la “identidad étnica”. A partir de la premisa de que todas las identidades son construidas, lo importante es saber cómo, dónde, desde qué, por qué y para quién se construyen y cómo eso se traduce posteriormente en una serie de movilizaciones políticas y sociales. La reflexión y las primeras incursiones en el terreno de la “identidad colectiva” es uno de los propósitos de esta reflexión que a continuación se desarrolla.

DEBATE: PREGUNTAS DEL EDITOR – RESPUESTAS DEL AUTOR

1- Su texto analiza cómo es considerada la identidad indígena a partir de una serie de paradigmas concretos y unos momentos históricos específicos. Sin embargo, usted no analiza la influencia que estos mismos paradigmas pueden haber tenido en la propia autoconcepción indígena y en su propia identidad. ¿Podría usted desarrollar esta relación entre los diferentes momentos históricos, los paradigmas que usted menciona en su texto y la propia autoidentidad indígena? ¿Cómo cree usted que han influido las políticas recientes de reconocimiento internacional de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas en esta autoidentidad? ¿Cómo se relaciona esto con los diferentes elementos de la identidad que usted recoge al final de su texto?

No entiendo exactamente qué quieren decir en su primera pregunta. Los paradigmas teóricos aquí mencionados y utilizados para el análisis del discurso político indígena, creo que no han influido para nada en la construcción de este discurso y de la identidad indígena, pues apenas son conocidos en el ámbito académico más especializado. Es difícil que líderes sociales y políticos indígenas los conozcan.

Las políticas internacionales sobre defensa de derechos indígenas han afectado muy positivamente a sus luchas, han sido parte del favorable contexto de oportunidad política (EOP) que explica la fuerza de estas movilizaciones. Este punto lo he desarrollado en artículos y libros previos, los cuales aparecen citados en la bibliografía de este artículo.

Por supuesto, este fenómeno en el marco legal internacional ha permeado el vocabulario y la argumentación del discurso político indígena, sobre todo cuando este se dirige a determinadas "audiencias", como los organismos supranacionales.

2- Su texto analiza la cuestión del panindianismo, que pretende ser, según sus palabras, “la expresión y la voz de los indios”. Estos movimientos, como usted menciona, suelen surgir no de los grupos indígenas más vulnerables sino de aquellos que han tenido acceso a una educación “del grupo dominante”. Actualmente, varios grupos indígenas se han quejado ante organismos internacionales de que consideran que estos representantes, hasta cierto punto forasteros de la cultura que dicen representar (por cuanto normalmente han estudiado fuera y su forma de vida se suele alejar mucho de la vida de su comunidad indígena), se abrogan el derecho a ser representantes de grupos que, en muchos casos, “no han pedido que les representen”. En otros casos, no han seguido los mecanismos tradicionales de representación o amplían la representación de su comunidad local a todo el pueblo indígena (es decir, se crea el mismo paradigma entre “personas formadas” y aquellas no formadas que no han tenido acceso a la educación formal). De hecho, es conocida la existencia de varios pleitos entre comunidades indígenas y estos representantes en cuanto a la validez de sus decisiones ¿Hasta qué punto no se está considerando que el representante, por el simple hecho de ser indígena, tiene el derecho de hablar por todo su grupo, lo que reproduce hasta cierto punto un paradigma reduccionista de la cultura indígena? ¿No es posible que sea a nivel internacional una forma de buscar un interlocutor accesible y diferenciable al que se pueda recurrir para que hable en vez de los indígenas? ¿Hasta qué punto surgen estos representantes de las propias comunidades indígenas o, por el contrario, surgen de indígenas que han salido de la comunidad y que han recibido una formación por parte de movimientos sociales y obreros ?

Lo que aquí se plantea es el grado de democratización de la elección de los representantes indígenas. Es habitual que cualquier movimiento social sea liderado por individuos formados, con una "cultura política" reivindicativa, una experiencia de lucha anterior, y provenientes de las clases medias, la famosa "vanguardia" leninista, a la que responden perfiles como los del Che, Fidel Castro, el Subcomandante Marcos, etc., aunque también existen líderes políticos que no responden a este perfil, como Lula, pero son los menos. Por ello, el hecho en sí no es problemático. Otra cosa es la existencia de escasa democratización dentro de las comunidades en la elección de sus líderes, o la existencia de "impostores" que debido al aislamiento geográfico, lingüístico y cultural de las comunidades indígenas, a veces les resulta difícil de controlarlos. Es cuestión de que desde los organismos internacionales se verifique el grado de legitimación de estos líderes , o que se amplíen las formas de participación política de las comunidades indígenas en estos órganos.


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