En las últimas décadas, ha emergido una tendencia global en la que las sociedades se han vuelto más represivas: desde el aumento de las tasas de encarcelamiento, sin un correlato directo con los índices de criminalidad, hasta el endurecimiento de las penas sobre delitos que no necesariamente resultan ser los más nocivos en la percepción pública. De igual manera, tanto en los medios de comunicación como en las investigaciones en ciencias sociales, se ha expuesto el enorme margen de intervención subjetiva en el funcionamiento cotidiano de los sistemas judiciales: ya sea en el uso indiscriminado y a veces letal de la fuerza policial, en la desproporcionada selección de los sectores desaventajados de la sociedad por parte de jueces y fiscales, o en la violación sistemática de los derechos humanos al interior de los recintos penales. Irrumpiendo en una discusión de larga data, dada ampliamente por filósofos y juristas, el antropólogo francés Didier Fassin inicia una conversación a partir de estas tres preguntas clásicas que, por lo demás, no dejan de ser profundamente contemporáneas: ¿Qué es el castigo? ¿Por qué se castiga? ¿A quién se castiga? A partir de un ejercicio genealógico como base analítica, de una lectura crítica de distintos ejemplos empíricos, en tiempos y geografías diversas, y del trabajo etnográfico en relación con policías, cortes y prisiones, Fassin discute y reflexiona en torno a estos tres engranajes, tensionando ciertos supuestos, proposiciones y opacidades fundamentales del canon punitivo occidental. Ya que el libro recoge la experiencia de las Tanner Lectures on Human Values del año 2016, en la Universidad de California, Berkeley, el texto incluye los valiosos comentarios que el sociólogo Bruce Western, la historiadora Rebeca McLennan y del criminólogo David Garland hicieron sobre las conferencias de Fassin, así como también la réplica que este último realiza de tales apreciaciones.

La visibilidad mediática y política del Orgullo LGTB —de lesbianas, gais, trans y bisexuales— en la España contemporánea ha llevado no solo a referencias ante las Naciones Unidas al evento como epítome de la marcha por la igualdad en la sociedad española (Pardo, 2019), sino también —y desde hace años— a un creciente interés periodístico y académico por este y otros eventos vinculados con la diversidad sexual y de género. En el contexto de la antropología y de las ciencias sociales españolas podemos encontrar abundantes ejemplos de investigaciones empíricas y de aproximaciones teóricas que, como razonó Oscar Guasch (1991: 18), se vieron beneficiados por el interés de la antropología española por la alteridad en el seno de nuestras sociedades. Guasch es uno de los antropólogos y antropólogas que, desde finales de los años noventa y sobre todo desde inicios del siglo XXI, han ahondado en cuestiones como las identidades lésbicas (Viñuales, 2000), la construcción de la hetero- y homosexualidad (Guasch, 2007; Valcuende del Río, 2006), la evolución de las estructuras y prácticas familiares o domésticas (Pichardo, 2009), o, más recientemente, las realidades trans en diferentes contextos (Mérida Jiménez, 2016), la realidad de la bisexualidad y su opresión (Domínguez Ruiz, 2016), o prácticas sexuales concretas como el cruising (Langarita, 2015)

Este es un libro que se publicó en el idioma original, el francés, en 1925. La primera traducción al español se hizo en 1927. En 2017 llega esta reedición, cuya presentación y reinterpretación está a cargo de Fernando Álvarez-Uría, sociólogo y profesor catedrático de la Universidad Complutense de Madrid, con mérito reconocido en los campos de la sociología histórica, la teoría sociológica y la sociología de las instituciones, y autor de libros como El reconocimiento de la humanidad (2014), Sociología, capitalismo y democracia (2011) o Sociología de las instituciones (2009), entre otros. Este libro nos lleva al desarrollo de preguntas relacionadas con las denominadas religiones elementales, el totemismo y el origen del sentimiento religioso, conformando así un resumen del célebre trabajo de Émile Durkheim Les formes élémentaires de la vie religieuse, publicado en 1912. Maurice Halbwachs, con este libro, trató de reafirmar, difundir y reforzar las tesis de Durkheim sobre religión, refiriéndose específicamente al trabajo ya mencionado. Halbwachs, conocido discípulo de Durkheim, fue igualmente influenciado por la filosofía de Henri Bergson, una doble influencia que es evidente en otros de sus trabajos: Les cadres sociaux de la mémoire (1925) y La mémoire collective (1950).